Pars Today

Выдающийся суфийский мыслитель Шихабеддин Абухафс Омар Сухраварди родился в 1155 году в иранском городе Сухравард, близ Занджана.

Он был основателем одного из авторитетнейших до сих пор во всем мусульманском мире суфийских братств "сухравардийа".

Сухраварди юношей покидает родной Сухравард и отправляется в Багдад на учение. После окончания учебы он преподает в знаменитом университете Багдада "Низамийа". Этот университет (медресе) заметно отличался от многих известных в то время аналогичных учебных заведений средневековья. Университет был основан в 1067 году по инициативе и на деньги тюркских - Сельджукских правителей, и в честь их великого визира Низамимулька, очень много сделавшего для его успешной деятельности, был назван "Низамийа". Обучение в нем проводилось полностью за счет Сельджукских правителей. В среднем, в год они расходовали около 600 тысяч динаров на жилье и питание студентов и жалование преподавателей, а так же на специальную университетскую форму студентов и преподавателей. Университет сыграл огромную роль в развитии науки и культуры на всем Востоке. Лучшие ученые Востока приглашались сюда для преподавания таких наук как теология, история, логика, языкознание, литературоведение, астрономия, математика и других. Отбор педагогов производился непосредственно Сельджукскими правителями. Многие ученые эту медресе считают первым университетом современного типа на Востоке, а педагогов этого университета называют профессорами. По окончании учебы затем идет, как это было принято у суфиев, в ученики к великому шейху Ахмаду ал-Газали, который становится его наставником. Здесь он ведет уединенную жизнь отшельника в суфийской обители  на берегу Тигра. Слава о нем идет по всему Востоку. Многие хотят стать его учениками . Он был наставником таких известных суфиев, как Абу Мухаммед Рузбихан Бакли Ширази (умер в 1209), Исмаил ал-Касри (умер в 1193) и Аммар ар-Бидлиси (умер около 1200). Закончив университет, Сухраварди очень быстро завоевывает широкую известность ученого-философа суфия на всем Востоке. Шихабаддин не был аскетом, удалившимся от мира, хотя и был великим суфийским шейхом. Известные ученые в то время, как правило, привлекались к политической и культурной жизни крупных и мелких правителей, старающихся прослыть просвещенными правителями. Не обошла эта участь и Сухраварди, но он не становится украшением дворцовой короны, а активно подключается к политической жизни двора. В ученом просыпается великий дипломат и правовед. Сухраварди, занимает должность советника халифа ан-Насир ли-Диниллаха (1180-1225) и ведет ответственную дипломатическую службу, не забывая, конечно, при этом, и о своих обязанностях шейха. От имени халифа он ведет дипломатические переговоры в Сирии и Египте, в городе Халебе, столице Эйюбидов.

В 1217-1218 годах Сухраварди вел дипломатические переговоры с хорезмшахом Мухаммедом. Через год с дипломатической миссией он едет в Анатолию к сельджукскому правителю Коньи Алааддину Кайкубаду I. Авторитет Шихабеддина, как суфийского наставника, политического деятеля, ученого и оратора был настолько высок, что для него халифом был выстроен специальный рибат, который скорее напоминал дворец. Там был целый комплекс строений с богатой библиотекой, баней и садом для самого халифа и его семьи. Здесь он мог работать, читать публичные лекции и организовывать диспуты. Лекции его собирали большое количество слушателей. Послушать его выступления приезжали со всей страны. Публичные лекции он так же регулярно читал в знаменитом университете "Абу-н-Наджиб". Сухраварди выделялся своим исключительным риторическим талантом и глубоким философским мышлением. За короткое время его лекции и диспуты получили такую известность, что на них присутствовало всегда большое число слушателей, прибывших из разных стран и местностей.

Шихабаддин имел много последователей, а мистический орден "сухравардийа" имел много различных ответвлений. Философия озарения, разработанная ас-Сухраварди и его школой, оказала большое влияние на традиционную мудрость Ирана (особенно на так называемую «Исфаханскую» школу).

Приверженцем мистического пути Сухраварди был и великий персидский поэт Саади Ширази (1208-1292).

Сухраварди является автором более 50 философских трудов на персидском и арабском языках. Наиболее важным из них представляется книга «Философия озарения» (Китаб хикмат аль-ишрак), работу над которой философ завершил в 1186 году.

Сухраварди смог сформировать суфийскую школу Сухравардия во время правления Аббасидской династии. Ему удалось распространить своё учение, в частности, и учение ислама по всему миру. Тарикат Сухравардия достиг пика своего развития в Индии. Представители Сухравардия в Индии, наравне с распространением учения Сухраварди, смогли распространить и ислам. Они боролись с индийскими обычаями, которые бытовали среди индийских мусульман. Его ученик Джалалуддин Бухари даже наложил запрет на обращение к Богу на языке хинди. Это свидетельствует о том, что целью Сухраварди было распространение ислама на неисламских территориях через суфийский орден Сухравардия и духовных наставников.

Сухраварди особое внимание уделял практической стороне тасаввуфа. Во "время "прохождения суфийского-- пути - Сухраварди -наставляет суфиев строго соблюдать предписания шариата и сунны Пророка. Он утверждает, что только таким образом путник сможет преодолеть все неведения и заблуждения и в конечном итоге найти покой.

Согласно Сухраварди, тасаввуф - это воспитание прекрасной нравственности, усвоение хороших качеств и отречение плохих. В этом заключается цель тасаввуфа. Тот, кто понимает тонкость этики суфия, он достигнет цели,' а тот, кто не понимает, еще не знаком с этикой.

Для Сухраварди, суфий - это тот, кто искренне принимает предписания шариата, такие как: пост и молитва, и удовлетворяет душу путем послушания, богослужением и делает сердце покладистым, украшает себя нравственными качествами Пророка. Он должен всеми своими деяниями и всеми своими словами стремиться к довольству Аллаха. Деяния, в которых нет ни капли высокомерия и испорченности, ведут к истинному богослужению. А искреннее богослужение ведет человека к истинной богобоязненности, духовной чистоте и высоте. Только тогда суфий достигнет любви и довольства Аллаха.

Действие сердца не должно быть слабым, а бодрствующая душа (нафси бедор) не должна дремать, т.е. она должна продвигаться вперёд. Когда сердце привыкнет к Аллаху и достигнет «скрытого вдохновения» (илхам ал-гайб), оно станет непосредственным слушателем голоса Аллаха (вахй).

Сердце имеет две стороны, одной стороной оно склонятся к возвышенной стороне души (рух), а другой — к животной душе-(нафс). Если победит склонность к духовности, суфий должен будет заняться улучшением сердца, и это будет полезным для него. А если победит «животность», суфий станет привязанным к мирским желаниям и инстинктам. В этом случае шайтан получит власть над ним, соблазнит его мирскими удовольствиями и подтолкнет к вожделению, и суфий подвергнется страданиям.

Всё, что слышится сердцем, свидетельствует о том, что все это является словами Аллаха, и суфий должен стараться использовать все это с высшей степенью вкушения (заек) и страстной любовной тягой (шаек).

Сухраварди делил суфиев по их жизненному пути на следующие категории. Первые - суфии, которые вначале путешествовали, а потом осели. Вторые - суфии, которые сначала вели оседлый образ жизни, а после отправились путешествовать. Третьи - которые предпочли пребывание дома и не путешествовали. Четвертые - суфии, которые всегда путешествовали и нигде не поселялись.

По мнению шейха, у тех, кто вначале путешествовал, а потом осел, имелось несколько побудительных причин: во-первых, они стремились к знаниям; во-вторых, достигали общения с шейхами, друзьями и праведными и получали пользу от беседы с ними; в-третьих, прерывалась привязанность к друзьям, родственникам, семье, и они учились терпеть с ними разлуку; в-четвёртых, их поведение и этичность украшали душу и сердце, чтобы очистить душу от пятен, нечистот и гадости; в-пятых, они получили огромное наслаждение от наблюдения удивительных земель, пустынь, рек, гор и посещения могил шейхов; в-шестых, все это делало их души воздержанными.

Суфии, которые вначале вели оседлый образ жизни, а в конце жизни путешествовали — это те суфии, которым Аллах оказал милость в общении с ним. В общении суфий освобождается от неведения и тревог.

Суфии, которые предпочли всегда путешествовать, нашли в нем освобождение сердца.

Суфии, которые предпочли пребывание дома, путешествуют внутри себя и таким образом узнают все тонкости суфийского пути, поэтому им нет надобности в путешествии физическом.

Взгляды Сухраварди на нравственность и мораль выражают типично суфийскую этику поведения и формировались в свете исламской традиции, суфийской этической мысли и наставлений ее лучших представителей.

Согласно учению Сухраварди, такие качества, как деятельность, спокойствие, честность, добропорядочность, смирение, покорность, вежливость, приветливость, мягкость и праведность необходимы для суфия. Тот, кто действует согласно желаниям и страстям души, становится нечестным, недобропорядочным, бездеятельным и неустойчивым, и эти качества приведут суфия к заблуждению и не позволят найти Истину. Для него основой суфийского пути является хорошее поведение, и когда эта основа устойчива, суфий не подвергается заблуждению, и от него не исходит никакого вреда и испорченности. Когда основа неустойчива и имеет какое-нибудь препятствие или вред, то этот вред проявляется и мешает суфию наслаждаться плодами суфийского пути.

Из общего контекста этических воззрений Сухраварди можно заключить, что шейх рассматривает этику в двух ракурсах: мораль людей вообще и мораль путника на пути достижения истины.

Умер Сухраверди в 1192 году в Багдаде.