Pars Today

Ерванд Абрахамян является одной из важнейших личностей, которые посвятили себя изучению Исламской революции Ирана.

Ерванд Абрахамян имеет иранское происхождение, родился в Тегеране, а в 10 лет уехал в Британию и прожил в этой стране до получения магистратуры. Он получил степень доктора наук в Колумбийском университете, работал профессором в Принстонском и Оксфордском университетах, а сегодня он профессор университета города Нью-Йорк в Америке. Главным произведением Абрахамяна является книга «Иран в период между двумя революциями», которая рассматривает преобразования Ирана в течение 70-летнего периода между Конституционной революцией в 1911 г. и Исламской революцией в 1979 г. в Иране.

Исламская революция Ирана оказала огромное влияние на теорию Ерванда Абрахамяна. До Исламской революции Абрахамян изучал вопрос о том, как в религиозном обществе, как Иран, появилась и выросла коммунистическая партия Туде. Однако после Исламской революции в Иране изменилась основа исследований Абрахамяна, и он стал анализировать роль религии в появлении предпосылок и победы Исламской революции Ирана.

В своей книге «Иран в период между двумя революциями» Ерванд Абрахамян разъясняет различия между Конституционной революцией и Исламской революцией Ирана. «В 20 веке в Иране произошли 2 важные революции. Первая революция была свидетелем хотя кратковременной победы современной интеллигенции, которые были вдохновлены такими западными идеологиями, как национализм, либерализм и социализм. Они формировали чисто нерелигиозную Конституцию и надеялись на модернизацию своей родины по образцу европейских стран. Однако на фоне Исламской революции мусульманские улемы пришли на поле, они получили вдохновение от золотой эпохи Ислама, и гарантировали свою победу затрагиванием и формированием чисто религиозной Конституции. Они сменили на религиозные суды нынешние суды, и критиковали, как безбожие, такие западные понятия как демократия», - пишет он.

Абрахамян подчеркивает: «На самом деле Исламская революция считается бесподобным явлением в современной истории мира, так как данная революция привела к власти ни новые социальной группы, в которую входили исламские партии и нерелигиозные идеологии, а традиционных богословов, оружием которых считались их минбары, и утверждали о божественном праве на контроль над работой всех небогословских чиновников, даже самой высшей организации, где работали избранные представители народа».

Ерванд Абрахамян затрагивает важные причины победы Исламской революции Ирана. Первой причиной он считает «несбалансированное развитие» режима Пехлеви. В книге «Иран в период между двумя революциями», которая была переведена также на персидский язык, Абрахамян пишет, что существует два разных мнения о причинах Исламской революции, затронутых сторонниками и противниками режима Пехлеви.

Сторонники режима Пехлеви убеждены, что причина Исламской революции заключалась в том, что процесс модернизации Шаха был крайне скорым и широкомасштабным для иранского народа, который имел традиционный характер. А противники режима Пехлеви считали, что недостаточные изменения в процессе модернизации Шаха и то, что он был наемником ЦРУ во время национализма, нейтральности и республикации представляли собой главные причины Исламской революции Ирана.

Однако, Абрахамян представляет иное мнение. По его мнению, хотя Шах провел модернизацию в социально-экономических сферах, в результате которого расширялись новые средние классы и класс промышленных рабочих, он не смог восстановить общество в политической сфере, а именно это неумение закрыло путь взаимосвязи между правительством и народом, расширило разрыв между правящими группами с современными социальными группами, а еще более важно, разрушило немногие остальные мосты связи, которые связывали раньше политические органы с традиционными социальными силами, в частности с базаром и религиозными богословами.

Таким образом, в 1978 г. разрыв между развитой социально-политической системой и неразвитой политической системой стал таким широким, что малейший экономический кризис мог бы уничтожить весь режим. Таким образом, можно сказать, что исламская революция была ни результатом отсутствия развития, ни результатом крайнего развития, а она была результатом несбалансированного развития.

Ерванд Абрахамян считает политику режима Пехлеви против религии другим важным фактором Исламской революции. Он называет создание партии Растахиз переломным моментом в антирелигиозной политике режима Пехлеви, и пишет о влиянии религии на происхождение Исламской революции: «Режим начал широкое и всестороннее нападение на религию. Партия Растахиз представляла Шаха политическим и духовным лидером страны, и назвала улемов «средневековыми реакционными силами». Помимо этого, она претендовала, что Иран имеет великую цивилизацию, и начала применять новый 2535-летний монархический календарь вместо исламского календаря.

Таким образом, за ночь иранский календарь изменился из 1355 солнечного года в 2535 монархический год. Партия Растахиз призывала женщин отказаться от чадры в университетах, назначала специальных инспекторов для рассмотрения ситуации вакуфов, и объявила, что только управление по вакуфам имеет право публиковать религиозные книги. Данная партия призывала теологический факультет Тегеранского университета расширить новый религиозный корпус, и присылать больше людей в деревни для обучения «истинного» ислама». На самом деле, это было часть антирелигиозной политики режима Пехлеви, на которую указывает Абрахамян в своей книге «Иран в период между двумя революциями» и считает данную политику важным фактором в происхождении Исламской революции.

В одной из частей своей книги Абрахамян подчеркивает на роли Ислама в Исламской революции Ирана и пишет: «Важная роль Ислама после революции 1979 г. не только не вызывала парадокс в истории Ирана, но и на первый взгляд отрицала все действующие теории, которые говорят, что процесс модернизации приведет к уничтожению религии, расширению городской жизни, укреплению новых социальных классов и ослаблению традиционных классов».

Ерванд Абрахамян, который до Исламской революции Ирана придерживался марксистских убеждений, не только считает политику режима Пехлеви против религии важным фактором в происхождении Исламской революции Ирана, но и уделяет огромное внимание роли руководства имама Хомейни (да будет над ним милость Аллаха). В этом заключается влияние Исламской революции Ирана на теорию Абрахамяна.

Описывая личность имама Хомейни и его влияние на Исламскую революцию, Абрахамян указывает на важный момент. Хотя он сравнивает роль имама Хомейни в Исламской революции Ирана с ролью Ленина в российской революции, Мао в китайской революции и Кастро в революции на Кубе, он продолжает: «два фактора могут служить ключевыми и демонстрировать причину широкой популярности аятоллы Хомейни. Первый фактор заключается в его простой жизни и отказе от примирения с Шахом.

В стране, где большинство политиков живут в абсолютном комфорте, аятолла Хомейни выбирает себе простую жизнь, как суфии, и как и массы иранского народа не пользовался материальным благополучием. В обществе, где политические лидеры были лицемерами, занимались ростовщичеством и думали только о своих родственниках, аятолла Хомейни настойчиво отказался от любого примирения, если даже оно было необходимым. Он был убежден, что даже будет казнить своих детей, если они будут достойными такого наказания, и как все божественные люди, не преследовал материальную власть, а искал духовное могущество. Кроме того, в десятилетии, насыщенным подозрительными, слабыми, коррумпированными, пессимистичными и противоречивыми политиками, он вошел в поле политики как честный, борющий, активный, устойчивый, и важнее всего, некоррумпированный человек. Он вошел на сцену, как революционный лидер, каких в мире наблюдается очень мало, но они являются очень ценными и полезными людьми».

Помимо этого, Ерванд Абрахамян называет имама Хомейни талантливым лидером, который успел использовать недовольство народа от режима Пехлеви и организовать Исламскую революцию. «Второй фактор стабилизирующий положение аятоллы Хомейни – это его бдительность, в частности, при руководстве широких масс политических и социальных сил. В течение 15 лет, когда он был в ссылке, осторожно отказался от общественного выражения своего мнения, в частности, от распространения объявлений о таких вопросах, которые могли бы приводить к возмущению и отдалению разных классов противной стороны, такие как земельная реформа, роль богословов и равноправие женщин и мужчин.

Таким образом, при критике в адрес режима он указал на вопросы, которые вызывали недовольство всех противостоящих сторон. Это такие вопросы, как скрытые и косвенные связи с Израилем, растущий разрыв между обездоленным и богатым классами общества. Представляя мощную защиту от многочисленных общественных недовольств, аятолла Хомейни привлекал к своему пути разные социальные группы, которые считали его освободителем, которого ожидали долгие годы», - об этом пишет Абрахамян.