Sömürünün Acısı | Afrika’nın Gözyaşlarıyla İşlenmiş Elmaslar

ParsToday – 19. yüzyıl sömürgeciliği sadece toprakların işgali değildi; aynı zamanda Afrika’nın servetinin Avrupa’ya aktarılması için organize edilmiş bir mekanizmaydı.

“Afrika’ya Hücum” döneminde, Britanya ekonomik güç ve özel şirketlere dayanarak kıtanın kaynakları üzerinde yapısal ve kalıcı bir egemenlik kurdu.yüzyılda sömürgecilik sadece askeri işgal değildi; siyasi güç, finansal sermaye ve ayrımcı yasaların oluşturduğu bir ağdı ve uzak toprakların kaynakları Avrupa’nın sanayi gelişimi için kullanılıyordu. “Afrika’ya Hücum” döneminde kıta Avrupa güçleri arasında paylaştırıldı ve Britanya İmparatorluğu bu sürecin başlıca aktörlerinden biri oldu; özel şirketler ve ekonomik mekanizmalar aracılığıyla egemenliğini pekiştirdi.1860’larda Güney Afrika’da elmasın keşfi bu sürecin dönüm noktası oldu. 1867’de “Orange” Nehri kenarında bir elmasın bulunması, servet arayışında bir heyecan dalgası yarattı ve Kimberley, madenciliğin merkezi haline geldi. “Big Hole” adlı dev çukur bu dönemin simgesi oldu; bölgenin sosyal yapısını kökten değiştirdi. Madenlerin değeri arttıkça, sömürge yönetimi toprak mülkiyeti ve maden yasalarına müdahale etti. Binlerce servet arayan bölgeye geldi, yerli halkın toprakları sınırlandırıldı ve el konuldu, geleneksel sosyal yapılar zayıflatıldı.

1888’de küçük şirketlerin birleşmesiyle De Beers şirketi kuruldu ve dünya elmas üretiminin büyük kontrolünü ele geçirdi. Bu süreç, hem maden sermayedarı hem de Britanya İmparatorluğu’nun önde gelen politikacısı olan Cecil Rhodes önderliğinde gerçekleşti; Rhodes, “Cape’den Kahire’ye İmparatorluk” idealiyle Britanya’nın kuzeye genişlemesini hayal ediyordu. Rhodes, daha sonra Cape kolonisi başbakanı oldu ve maden gelirlerini Britanya’nın kuzeydeki topraklarını genişletmek için kullandı. “Rhodesia” olarak adlandırılan topraklar onun adını aldı ve bu, maden sermayesi ile imparatorluk topraklarının genişlemesi arasındaki açık bir bağın göstergesiydi.Bu aşamada elmas, bir jeopolitik araç haline geldi. Kimberley’nin serveti, Britanya’nın Güney Afrika’daki nüfuzunu artırmasının temeli oldu ve elmas çıkarımı, imparatorluğun siyasi ve ekonomik egemenliğini pekiştirmek için kullanıldı; ancak bu genişlemenin bedelini yerli halk ödedi. 19. yüzyılın sonlarında maden endüstrisi, daha sonra Apartheid sisteminin temellerini oluşturacak mekanizmalar yarattı; işgücünü kontrol etmek, eşitsizliği pekiştirmek ve sermayeyi merkezileştirmek için bir düzen.

Elmas hırsızlığını önlemek için maden sahiplerinin yaptığı ilk uygulamalardan biri kapalı yatakhaneler veya “kamp” kurmaktı. Çoğunlukla kırsal ve kabile bölgelerinden gelen siyah işçiler, nakit ücret umuduyla madene geldiğinde, çevresi çitlerle çevrili alanlarda konaklatılıyordu. Bu alanlar yüksek çitler ve silahlı bekçilerle kontrol ediliyordu ve işçiler sözleşme bitene kadar serbestçe çıkamıyordu. Düzenli bedensel kontroller, giriş-çıkış kayıtları ve hatta sağlık ve beslenme denetimleri bu sıkı disiplinin parçasıydı. Güvenlik önlemi olarak sunulan bu sistem, pratikte endüstriyel bir hapishaneydi ve işçilerin özel yaşamını ve bireysel özgürlüğünü en aza indiriyordu.Bu sistem yalnızca konaklama ile sınırlı değildi. Madendeki iş yapısı da ırksal ayrım üzerine kurulmuştu. Teknik, denetim ve yönetim işleri beyaz işçilere ayrılmış, siyah işçiler ise ağır ve tehlikeli işlerde çalıştırılmıştı. Ücretler sistematik olarak eşitsizdi ve siyahların terfi etme imkânı neredeyse yoktu. Böylece maden endüstrisi, ırksal iş bölümünün organize bir şekilde uygulandığı ilk alan oldu ve daha sonra ekonominin diğer sektörlerine yayıldı. Bu ayrım ve eşitsizlik modeli, resmi çalışma yasalarında kurumsallaştı ve Güney Afrika’daki ayrımcı yapının temel sütunlarından biri haline geldi; yıllar sonra resmi Apartheid sisteminde pekişti.“Pasaport” veya “Pass Laws” yasaları siyahların hareketini sınırlıyordu. İkamet belgesi olmayanlar tutuklanıyordu. Bu idari sistem, daha sonra Apartheid’in resmi şekline dönüştü.Ucuz işgücü sağlamak için sömürge hükümeti kişi başına vergiler uyguladı ve yerli halkın toprak mülkiyetini sınırladı. Genç erkekler vergilerini ödemek ve geçimlerini sağlamak için madene göç etmek zorunda kaldı; böylece “göçmen işçi” sistemi oluştu; aileler parçalanıyor ve ekonomik bağımlılık yaratılıyordu.Aynı dönemde sermaye beyaz azınlığın elinde yoğunlaştı. De Beers, üretim ve dünya arzını kontrol ederek güçlü bir kartel oluşturdu ve elmas fiyatlarını yönetti. Kârın büyük kısmı Londra’ya aktarılırken, insan maliyeti Güney Afrika’da kaldı. Bu, sömürgeci çıkar ekonomisinin mantığıydı: Kaynaklar çevrede çıkarılır, değer merkezde birikir.Sömürge hükümeti ile madencilik şirketlerinin iş birliği bu döngüyü pekiştirdi. Toprak mülkiyetini sınırlayan yasalar ve iş ayrımı politikaları, maden endüstrisinin kârlılığını garanti ediyordu.1948’de Apartheid resmileştiğinde, birçok mekanizma daha önce maden endüstrisinde test edilmişti. Elmas endüstrisi yalnızca servet üretmekle kalmamış, aynı zamanda ırksal kontrol modeli de yaratmıştı.yüzyılda De Beers, ham elmas ticaretinde tekel sahibi oldu ve 1947’deki “Elmas Sonsuza Dek” kampanyasıyla bu taşı Batı’da aşk ve evliliğin simgesi haline getirdi. Afrika işçileri zor koşullarda çalışırken, Avrupalı ve Amerikalı tüketiciler elmasları romantizmin sembolü olarak görüyordu. Kârlar Batı finans merkezlerine aktarılırken, yerli topluluklar yoksulluk ve topraksızlıkla mücadele ediyordu. Bu, sömürgeci ekonominin mantığıydı: Acı çevrede, lüks merkezde.Bugün Güney Afrika’daki toprak ve servetin eşitsiz dağılım yapısına baktığımızda, 19. yüzyılda Britanya bayrağı gölgesinde şekillenen aynı sistemin izlerini görüyoruz. Elmas çıkarımı sadece servet yaratmakla kalmadı, aynı zamanda egemenlik ve eşitsizlik düzeni inşa etti ve bu düzen nesiller boyu sürdü. Kimberley elmaslarının parlaklığı, sömürgeciliğin ve Afrika’nın yerli halkının acısının derin tarihini yansıtıyor. Bugün dünyadaki vitrinlerde parlayan elmas, sadece bir değerli taş değil; Güney Afrika’nın toprak ve servet yapısında hâlâ nefes alan eşitsizlik tarihinin bir parçasıdır. Belki asıl soru elmasın ne kadar değerli olduğu değil, kimin bedelini ödediği ve hâlâ ödüyor olduğudur.