Sömürgeciliğin Acıları | "İnsan Uluması"; Avrupa Sömürge Kafeslerindeki İnsanların Gösterisi

Parstoday– 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, dünya sergilerinde ve Avrupa hayvanat bahçelerinde "İnsan Ulumaları" adı verilen acımasız bir gösteri sergilendi.

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Avrupalı ​​sömürgeciler insanları "insan ulumaları" kafeslerinde sergilediler. Bu gösteriler yalnızca sömürgeci ve ırkçı ideolojileri pekiştirmenin bir aracı olarak değil, aynı zamanda yerli halkları insanlığını aşağılamak ve dünyaya Batı "medeniyetinin" bir imajını sunmak için de düzenlendi.

1870'ten 1950'ye kadar, Avrupa kendisini insan uygarlığının zirvesi olarak gördüğü ve insan haklarından ve Aydınlanma Çağı'ndan bahsettiği dönemde, kıtadaki milyonlarca insan, evlerinden şiddetle kaçırılıp Paris, Londra, Brüksel ve Hamburg'daki dünya sergilerinde kafeslere hapsedilen insanları izlemek için bilet aldı. Hayvanlar yerine kafeslerdeki insanları, sözde "vahşileri" yakından görmek istediler.

“İnsan Hayvanat Bahçeleri” (Human Zoos) veya “etnografik sergiler” olarak da bilinen bu uygulama, sömürgeciliğin en acımasız ve sistematik propaganda projelerinden biriydi. Avrupa emperyalizminin zirve noktasında ortaya çıkan bu olgu, sıradan insanları eğlendirmek için değil, aynı zamanda ırksal üstünlüğü kanıtlamak ve sömürge yönetimini haklı çıkarmak için kasıtlı bir araç olarak tasarlanmıştı. Fransa, Belçika ve İngiltere, o dönemin “bilimsel ırkçılık ” teorilerinden yararlanarak , “uygarlaştırma misyonlarını” haklı çıkarmak için “geri kalmış insan” imajı yaratmaya çalıştılar.

Bu olayın en ünlü örneklerinden biri 1889'daki Paris Dünya Fuarı'nda yaşandı. Etkinlikte, yaklaşık 400 yerli Afrikalı ve Avusturalyalı, "insan türü" etiketli kafeslerde sergilendi. Genellikle yarı çıplak halde tutuluyorlardı ve bazen maymunlarla birlikte veya "ilkel yaşamı" tasvir etmesi gereken "sahte köylerde" sergileniyorlardı. O dönemin bilim insanları için bu bir çalışma fırsatı, sıradan insanlar içinse aile eğlencesiydi. Bu sergilerde, ziyaretçilere bu insanların "tarih öncesi" olduklarına ve "uygar" insanlardan açıkça farklı olduklarına ikna etmek için insanlar yarı çıplak halde kafeslerde gösteriliyordu.

En acımasız ve organize örnek Belçika'da yaşandı. Kongo'yu kişisel mülkü haline getiren ve kauçuk plantasyonlarında milyonlarca insanı öldüren Belçika kralı II. Leopold, Brüksel Uluslararası Fuarında (1897) bir "Kongo köyü" kurdu. Bu fuarda, Kongo'dan getirilen 267 kadın, erkek ve çocuk, yeniden inşa edilmiş kulübelerde yaşamaya ve geleneklerini Avrupalılara göstermeye zorlandı. Sergi, bu insanları aşağılamak ve psikolojik olarak baskı altına almakla kalmadı, aynı zamanda Belçika sömürge gücünün propaganda aracı olarak da hizmet etti ve Belçika'nın Kongo'daki sömürge suçlarını haklı çıkarmaya yaradı.

Ancak belki de en dokunaklı ve iyi belgelenmiş vaka "Ota Benga" vakasıdır. 1906 yılında Amerikalı antropologlar tarafından Amerika Birleşik Devletleri'ne getirilen Kongolu bir adam olan Ota Benga, New York'taki Bronx Hayvanat Bahçesi'nde bir şempanze ve bir orangutanla birlikte bir kafese yerleştirildi. Kafesin üzerindeki tabelada "Ota Benga, Kongo Pigme'si, Maymunlarla Birlikte" yazıyordu. Ojeni taraftarı olan Madison Grant'in isteği üzerine, hayvanat bahçesi müdürü onu " Kayıp Halka " (The Missing Link) olarak adlandırarak Afrikalıların evrimsel olarak Avrupalılardan çok maymunlara daha yakın olduğunu ima etti.

Her gün saatlerce kalabalığın bakışlarına maruz kaldı. Kimisi onunla alay etti, kimisi taş attı, kimisi de onu daha iyi görebilmek için çitin üzerinden tırmandı. Bir süre devam eden protestoların ardından Ota Benga, kalabalığın alay konusu olması için hayvanat bahçesine bırakıldı. Sonunda 1916'da kendini vurarak hayatına son verdi.

Bu olaylar sadece bir gösteri değildi; epistemolojik bir projeydi. Sömürgeleştirilen insanlar bağlamlarından koparıldı, kafeslere kapatıldı, "ilkel" olarak etiketlendi ve sömürgeleştirmenin "uygarlaştırıcı" olduğunu herkese göstermek için Paris veya Berlin sokaklarına getirildi. Burada fiziksel şiddet artık tek araç değildi; epistemolojik şiddet de iş başındaydı. İnşa edilen Avrupalı ​​olmayan insan imajı sadece bir karikatür değil, aynı zamanda sultacılığın "meşruiyetinin" kanıtı olarak da hizmet ediyordu. Bu gösteriler, sömürgeleştirilenlerin Batı'nın vesayetine ve müdahalesine ihtiyaç duyduğu ve sömürgeleştirmenin bir suç değil, "insanlık görevi" olduğu inancını kolektif Avrupa zihninde kurumsallaştırdı.

Tarihi kaynaklar, bu kişilerin çoğunun evlerine asla geri dönmediğini gösteriyor. Bazıları hastalıktan, bazıları alışılmadık Avrupa soğuğundan, bazıları memleket özleminden öldü, bazıları ise intihar etti.

Bu olaylar 1950'lerin başlarına kadar devam etti. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Nazi ırkçılığının vahşetlerinin ortaya çıkmasıyla birlikte, bu tür performanslar resmen kınandı ve kamusal alandan kayboldu. Ancak bunların kamusal alandan kaybolması, bu performansları mümkün kılan zihinsel yapıların ortadan kalkması anlamına gelmedi. Dil değişti, ancak "öteki"ne bakış açısı bu önyargıların gölgesinde devam etti.

“İnsan Ulumaları”, insanların sadece temel haklarından mahrum bırakılmadığı, aynı zamanda ten renkleri, kültürleri veya toprakları nedeniyle hayvanlar gibi kafeslerde sergilendiği insanlık tarihinin en karanlık dönemlerinden birini temsil etmektedir. Bu performanslar, Afrika ve diğer sömürgeleştirilmiş halkların kolektif hafızalarında hâlâ yankı bulmakta ve bize, egemenliğini sürdürmek için insan değerlerini çiğneyen bir gücün acımasızlığını hatırlatmaktadır.

İnsan hayvanat bahçeleri tarihin bir parçasıdır, ancak bu tarih henüz sona ermemiştir. Bir insan, ait olduğu yer veya kültür nedeniyle "geri kalmış" olarak nitelendirildiğinde, bu ulumaların yankıları hala duyulmaktadır. Kafesler tıka basa doldurulmuş olabilir, ancak insanları yapay sınırlar içinde hapseden bakışlar hala mevcuttur./