Мы отметили, что некоторые из богословов школы Ахмада ибн Ханбаля считают, что салафитское течение не имеет отношения к идеям Ахмада ибн Ханбаля. Интерпретация салафитами выражения "праведные предшественники" сильно разниться с тем, как понимают это сунниты, в частности последователи школы Ахмада ибн Ханбаля. Салафиты не признают никаких различий среди сподвижников Пророка Ислама и табиинами в то время как суннитские улемы не признают этой интерпретации "праведных предшественников". Выдающийся суннитский мыслитель Абу Хамид аль-Газали относительно следования предшественникам говорит: "Все то, что дошло до нас от Пророка мы бережно и трепетно храним. То, что осталось нам от сподвижников мы приняли выборочно: некоторые предписания переняли, от других отказались. Относительно того, что дошло до нас от табиинов знайте, что они люди и мы люди". Шииты, в свою очередь, считают, что только одна группа сподвижников заслуживает того, чтобы за ней следовали мусульмане и это - непорочное семейство Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!), и к этому призывают Священное Писание и Сунна Пророка.

 

С исторической точки зрения, хотя некоторые направления идей салафитов сформировались в четвертом столетии, однако ввиду их противоречий убеждениям мусульман, они погасли за короткое время. В седьмом столетии Ибн Таймийя возродил салафитское течение и разжег пламя разногласий в исламском мире. После него его ученик Ибн Каййим Джаузия приложил немало усилий для сохранения этих идей, однако ему не удалось продвинуть дело вперед. В 12-м столетии салафитские движения с некоторыми промежутками начались в Наджде, Хиджазе и на Аравийском полуострове, и благодаря поддержке Британии, особенно в Наджде и Хиджазе, смогли достичь своего роста. В настоящее время салафитские течения превратились в рычаг США для достижения их целей в исламских странах. Сегодня салафиты имеют различные разветвления и направления, составляя спектр различных взглядов и понятий. Важнейшей особенностью салафитов является отрицание исламских мазхабов и призыв к мусульманам слепо и покорно следовать идеям и убеждениям предшественников в значении салаф.

 

Суннитский мыслитель и богослов Саид Рамадан аль-Бути в своем критическом анализе относительно идей салафитов пишет: "Салафизм является нежелаемым и относительно молодым явлением, которое претендует на то, что только оно является мусульманским и праведным, а  последователи всех остальных направлений в Исламе являются кяфирами-неверными. Это – самопровозглашенная секта, выдавая себя за последователей праведных предшественников, и утверждая о единстве в нерелигиозном пространстве, противоречит основам единства". Салафизм, т.е. почва ваххабизма, заявляет, что не существует никакого мазхаба и следует вернуться к периоду предшественников, т.е. к периоду сподвижников, табиинов и последователей табиинов. Они считают, что необходимо отречься от всех достижений религий. Достижений, полученных усилиями и поисками улемов на протяжении столетий, которые способствовали появлению ценного опыта, богатств и знаний исламской культуры в различных аспектах, и благодаря динамичности Ислама и исламского фикха, сделавших Ислам способным ответить на все потребности современного мира. Суннитский богослов Саид Рамазан Аль-Бути в продолжение критики салафитов в книге "Салафизм – религия или бидъа (нововведение)" указывает на заслуживающие внимания моменты. "Салафизм одной рукой голосует за то, что необходимо, отказавшись от всех мазхабов, идти к единству, а другой, обнажив меч, обвиняет других в неверии и утверждает, что исключая других из исламского общества и загоняя их в один ряд с неверными, делают исламское общество однородным. За этим призывом к отказу от какого бы то ни было направления (мазхаба) в Исламе кроется своего рода новое направление (мазхаб). Любой призыв – это своего рода мазхаб. Но салафизм это такое направление и такой мазхаб, который погряз в догматизме и узколобии, который пытается выдать Ислам за бездействующую, неживую, неполноценную и непритягательную религию, и, возрождая жестокость и фанатизм, перекрывает путь к любому сближению друг к другу и единению".

 

Помимо противоречий, которые имеют идеи салафитов в распространении понятия "предшественники" с исламскими идеями, салафиты сталкиваются с серьезными проблемами в плане теории и исторических фактов. На некоторые из них мы укажем. В то время как основы салафитского направления строятся на представлении особого понятия салаф-предшественники, в религиозных источниках понятие и смысл слова "салаф", ни в коем случае, не используется в том значении, в каком понимают его салафиты, и это слово редко употреблялось. К примеру, слово "салаф" несколько раз употребляется в Коране и только в одном случае оно подразумевает понятие "предки и предшественники", но и то употребленное в негативном значении. В 43 суре Корана "Украшения" в аятах 55 и 56 говорится: "Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех. Мы сделали их предшественниками и назидательным примером для остальных". В другом кораническом аяте слово "салаф" и его производные больше употребляются в смысле непристойных поступков, которые совершались до появления Ислама, после чего были запрещены.

 

Аналогично обстоят дела и в области хадисов. В хадисах и преданиях никогда не передавался смысл слова "салаф" в том значении, в каком его интерпретируют  салафиты. Это слово в преданиях даже не употребляется в его словарном значении. Может быть кто-то скажет, что так как во времена Пророка не было предшественников и все были современниками по отношению к Пророку (да благословит Аллах его и его семейство!), поэтому о понятии "салаф" ничего не упоминается, однако принимая во внимание совершенство религии и ее мировое значение, если бы понятие салаф в значении предшественник было бы как-то связано с особенностями шариата, т.е. исламскими законами, благородный Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его семейство!) указал бы на это, аналогично тому как его светлость предупредил по поводу многих вопросов, связанных с концом света и смутой этого периода. Несомненно, в случае существования особого места для предшественников, это не осталось бы незамеченным Пророком. Ибн Каййим, ученик Ибн Таймийя, попытался аргументировать правильность салафитского мазхаба следующим аятом Священного Корана: "Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!". Сура Покаяние, аят 100. Как говорит Ибн Кайим аль-Джаузия, данный аят призывает мусульман следовать за первыми из принявших Ислам как из числа мухаджиров, так и ансаров. Однако он упускает из виду тот факт, что данный коранический аят призывает следовать за первыми из числа тех, которые обратились в Ислам в том, в чем они опережали друг друга, а именно в вере в Бога, в Его посланника, а также в покорности и послушании им. Нет ни малейшего сомнения в том, что данный  аят Корана, ни в коем случае, не призывает следовать за их личным мировоззрением и личными убеждениями ансаров и мухаджиров. Если бы Коран приравнивал следование за предшественниками (салаф) следованию за Аллахом и Его посланником, безусловно, о них должно было бы говориться наряду с Аллахом и Пророком Ислама (да благословит Аллах его и его семейство!). Если асхабы, т.е. те из мусульман, которые видели посланника Аллаха, табиины – те, которые не застали Пророка, но видели асхабов и последователи табиинов призывают к тому же к чему призывал Пророк, то они на самом деле призывают к Сунне Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!). Но если они говорят что-то от себя и пытаются навязать свои умозаключения, то согласно Корану, слова таких людей являются ложью и способны ввести в заблуждение. С другой стороны, если взять данный аят за доказательство того, что традиции, поступки и высказывания асхабов являются правильными и образцовыми, то на практике это приводит к противоречиям. Другими словами, если согласится с тем, что данный аят призывает мусульман последующих поколений следовать за традициями предшественников, то как быть с тем, что сама предшествовавшая умма во многих вопросах не следовала на деле за своими предшественниками и во многих вопросах открыто выступила против. Такие разногласия были даже среди самих асхабов.

 

Как сказал покойный Хаким: "Когда в день Совета, на котором избирался халиф после смерти Умара, избрание его светлости Али халифом обусловили тем, что он должен будет править исламской уммой так, как правили Абу Бакр и Умар, его светлость отказался принять эти условия, объяснив это тем, что будет править так, как правил Пророк. Усман согласился с условием совета и был избран халифом. Однако на деле во многих вопросах Усман действовал иначе нежели Абу Бакр и Умар, потому что был не согласен с ними. Его светлость Али был кардинально против того метода, каким правил Усман. Его светлость Али изменил систему распределения общей казны мусульман, назначения на должности и целиком возродил систему правления уммой, вернув ко временам Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!). Следует отметить, что и стратегия и методы правления Абу Бакра отличались от стратегии и методов правления Умара. Так, например, Абу Бакр придерживался принципа равенства в сборе налогов, однако Умар считал, что налоги должны изыматься в зависимости от рода занимаемой деятельности; Абу Бакр считал, что если мужчина трижды подряд произнес слово талак-развод, то это считалось за один раз и брак не считался расторгнутым, в то время как Умар считал трижды подряд произнесенной слово талак-развод ситается за три раза и брак считался расторгнутым; Умар запретил совершать хадж и временные браки, в то время как Абу Бакр, следуя в этом  Пророку Ислама, не вводил такого запрета. И таких примеров очень и очень много. Друзья в нашей следующей передаче мы продолжим эту тему.