Pars Today

Первым опытом негативного воздействия национализма на единство в исламском мире стало разделение исламской уммы на арабскую, персидскую и тюркскую.

На фоне преобразований на Западе, где выяснялись отношения между церковью и монархами, и, как следствие, появились правительства и народы, во всей исламской умме также происходили глубокие перемены и преобразования, которые привели к развалу великой исламской уммы и появлению националистических течений. До этого Ислам не ставил никаких границ и ограничений для тех, кто принимал эту Божью религию и человек, принявший Ислам, независимо от цвета кожи и языка, приезжал в исламские страны и города и считался своим, родным, а сам он считал своей родиной и домом любой город, который он выбирал для проживания. Однако после монгольского нашествия на земли Ислама, которое, в свою очередь, ознаменовало крах династии Аббасидов в Багдаде, великая исламская умма была разделена на три главные части по национальному признаку: арабскую, персидскую и тюркскую.

Другим фактором, повлекшим за собой развал великой исламской уммы связан с событиями 19 столетия. В это время национализм, как следствие французской революции становится главной составляющей внутренних оппозиционных течений в Османской империи. Реформаторы сторонники новой османской империи руководствуясь идеями тюркского национализма, пантюркизма и османизма наряду с миссионерами католической церкви и прочих христианских конфессий воспользовавшись внутренними волнениями и беспорядками и военными походами чужеземцев на исламские земли подготовили предпосылки и почву раскола и разделения Османской империи. Последствиями падения Османской империи стали волнения в Болгарии, российско-турецкая война, отношения с христианскими народами балканского региона, отделение Болгарии, Сербии, Румынии и Черногории от Османской империи и образование панарабизма. В это время как пантюркизм, так и панарабизм постепенно переросли из идеологической и культурной формы в политические и социальные преобразования, и их распространение происходило в отдельных случаях и непостоянно в качестве реакции на западный колониализм.

Еще одну причину развала  великой исламской уммы следует искать в начале минувшего столетия, когда Османская империя под руководством Абдул-Хамид II подбиваемого идеологическими чувствами и религиозными настроениями, намеревалась возродить единство в исламском мире. Однако движение молодых тюрков продолжая идеи и движение пантюркистов создав комитеты единства и развития в 1889 году придали организованный характер своему течению против власти Османской империи и выпустив газету "Мешверет" стала играть на националистических чувствах тюрков призывая их к единству и сплоченности по националистическому признаку. Поддерживая тайную связь с Мустафой Кемалем Ататюрком они приняли решение о вооруженном методе свержения османского правительства и совершили в 1908 году военный переворот против Абдул-Хамида II, которому так и не удалось осуществить свои цели в русле панисламизма.

В качестве реакции на тюркский национализм среди арабов стало расти беспокойство, вызванное опасностью утратить свою самобытность на фоне роста пантюркистских настроений, как следствие элита арабского мира задумалась о создании различных организаций, которые бы защищали права и самобытность арабов, основав тем самым фундамент панарабизма. Усилия таких личностей как Наджиб Азури, который опубликовал в Париже свой манифест "Лиги арабского отечества" создали основу арабизма в противовес движению тюркизма. Во второй половине 20 столетия это движение продолжило свое существование, подпитываемое идеями Мишеля Афлака и арабского соединения по признаку племен и этноса с акцентом на арабскую сущность.

В 20 столетии националистические движения продолжали кромсать великую исламскую умму, вызывая все новые расколы и усиливая дезинтеграцию в ней. В первой половине прошлого столетия появились новые государства или националистические формирования. После Первой мировой войны арабы-мусульмане постепенно превратились в отдельные националистические единицы и с появлением таких государств как Ирак, Иордания, Саудовская Аравия, Ливан, Сирия, Египет, Ливия, Тунис, Марокко и Алжир, которые вчера еще, живя бок о бок и совместно решая общие проблемы, сегодня превратились в ярых противников и конкурентов. В свою очередь, маленькие княжества на побережье Персидского залива разделились, образовав несколько государств, в частности Катар и Кувейт; Пакистан отделился от Индии, а Бангладеш, в свою очередь, от Пакистана. Общества на восточном побережье африканского континента, в большинстве своем исповедовавшие Ислам, тоже образовали независимые и суверенные государства. Таким образом, единая исламская умма была разорвана в мелкие клочья, и сегодня представляет собой около сотни государств, к сожалению не всегда согласных и дружелюбных между собой. Но это – еще полбеды. Внутри исламских государств мировой империализм и колониализм стал наращивать этнический национализм, как следствие внутри отдельных и суверенных исламских государств разразились внутренние войны и склоки между тюрками, курдами, арабами, белуджами и прочими народами и народностями. Таким образом, национальные и этнические особенности стали преобладать над религиозной сущностью и уничтожили единство и сплоченность исламского мира.

Господствовавшая в исламских странах деспотия, как и национализм, стала другим фактором раскола в исламском мире. Как вы наверное помните в наших предыдущих передачах мы сказали, что по мнению многих мыслителей и реформаторов исламского мира в том числе сейед Джамаль ад-Дина Асадабади, Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби и др. деспотия и правительства, которые  не были представителями народов, служили одним из главных препятствий на пути претворения в жизнь идеи единства в исламском мире. Сейед Джамаль ад-Дин Асадабади считал, что не деспотичные правительства связывают этнические и расовые предрассудки, которые приводят к расколу и раздору с религиозными устремлениями на основе коранического аята "держитесь за вервь Аллаха" и создают сплоченность в обществе. Абд аль-Рахман аль-Кавакиби, который разделял идеи сейед Джамаль ад-Дина Асабади, в свою очередь считал отсутствие политической осведомленности среди мусульман и как следствие этого формирование деспотических правительств фактором отсталости исламских стран. Делая упор на факторе внутренней деспотии он называл его главной проблемой исламских сообществ и таким образом видел фактор раскола, раздора и отсталости исламского мира в деспотии правителей исламских стран.

Есть много примеров в истории исламских стран, которые показывают насколько деспотия внутренних правителей влияла на создание или усиление дезинтеграции в исламском мире, но прежде, чем мы затронем эти примеры, было бы целесообразно обратить внимание на то, что значение слова "деспотия" как и многие другие слова политического лексикона является сложным и спорным. Поэтому трудно дать общее и универсальное определение этому понятию. Например, трудно определить какую меру давления, насилия и централизации допускает значение слова "деспотия". Ведь в любом обществе существует правительство, а давление и суровость присущи любому правительству в вопросах управления страной, потому что государственное управление подразумевает силу и суровость. Вопрос в том, какой фактор отделяет деспотические режимы от не деспотических и демократических государственных строев?

Проводя параллели между деспотическими режимами и демократическими укладами государств необходимо обратить внимание на два основных принципа. Во-первых, деспотические режимы образовались вследствие действия насильственных и антинародных механизмов. Другими словами, метод прихода к власти в таких системах не является народным, т.е. не посредством народного голосования. Во-вторых, в таких системах государственного управления власть сконцентрирована в руках одного человека, или одной партии. Следовательно, многие принимаемые решения зависят от желания или намерения одного человека или конкретной партии. Поэтому в странах с таким государственным устройством такие понятия, как гражданские , социальные или политические права являются относительными и довольно шаткими, а принимаемые решения являются не столько мнением и желанием народа, сколько желанием удовлетворяющим интересы одного человека или одной партии. Деспотические режимы, в свою очередь, отличаются в зависимости от господствующей идеологии диктатора и его наклонностей к военному делу, суровости диктатора и того, каким образом он пришел к власти. Но главными остаются два принципа, о которых мы рассказали.

По свидетельству истории, наличие таких политических режимов, которые отличались деспотизмом и удаленностью от народа, в исламских странах служили препятствием на пути объединения исламских государств, потому что в таких режимах, во-первых, желания и интересы руководства никогда не совпадали с чаяниями народа и деспотические правители не чувствовали необходимости в союзе и связях с другими исламскими государствами, а, во-вторых, такие режимы не пользовались авторитетом среди народа, другими словами в глазах народа не были легитимными, поэтому идеалы и цели руководства отличались от идеалов и целей народа. Очевидно, что в таких политических режимах, если даже все мусульманские народы этих стран захотят сотрудничать во имя мира и интересов Ислама, господствующие в них правительства из-за отсутствия народной легитимности и ввиду того, что мнения народа в них никогда не отражаются на внутренней и международной политических аренах, не станут поддерживать эту идею мусульманских народов. В-третьих, в деспотических режимах из-за деспотического, самодержавного и не исламского поведения правителей, народы таких стран не доверяют правителям и не поддерживают их и поэтому из-за недоверия к руководству отпадает и вероятность исламского единства. Принимая во внимание эти предпосылки предлагаем вам познакомится с рядом примеров деспотических режимов и их роли в создании или усилении дезинтеграции исламских стран.

Когда в центре Османской империи созрел этнический, расистский и националистический фанатизм, где с одной стороны существовали разногласия между разными группировками и племенами, а с другой Османская империя вела войну с другим исламским полюсом – Ираном во главе с династией Сефевидов, султан Абдул-Хамид II взял на вооружение политику панисламизма и постарался посредством мер, которые могли бы упрочить связь между исламскими странами, создать почву для сближения исламского мира и в этом русле он предпринял попытку построить ж/д для паломников Дома Бога. Но пожалуй одним из самых важных факторов, который помешал реализовать эту идею была его деспотическая политика. Другими словами, ввиду того, что султан Абдул-Хамид II внутри Османской империи подвергал гонениям и репрессиям мусульманский народ и его внутренние меры и действия противоречили исламским нормам и учениям, ему не удалось заручится доверием народа и правителей других исламских государств и это его действие изменилось в русле его политических и самодержавных интересов, поэтому его идея панисламизма потерпела крах.

Другой пример - из истории современности. Когда в 70-х годах прошлого столетия на фоне оккупации Палестины стало формироваться исламское единство и большинство исламских государств сплотились в борьбе с Израилем, тогдашнее деспотическое правление Ирана, отказавшись присоединиться к движению нефтяного бойкота Европы и стран Запада в 1973 году обрекло на поражение это кольцо исламской сплоченности.

В этом противостоянии исламские и арабские государства объединились в едином фронте на почве Палестины против сионистского режима Израиля, однако тщеславие и амбиции иранского шаха и дружеские отношения Ирана с Израилем и Америкой помешали развитию этого процесса в рамках универсального исламского единения. Иранский шах был ярым деспотическим правителем, который ни во что не ставил мнение мусульманского народа Ирана, поэтому он отказался поддержать объединение исламских государств и уничтожил таким образом золотую возможность исламского единения и сплоченности в исламском мире.

Когда вследствие победы в Иране Исламской революции и свержения деспотического шаха Мохаммада-Резы Пехлеви создались благоприятные условия для объединения исламских стран и единения исламской уммы и Иран под руководством исламского правления выступил за исламское объединение против фронта Америки, тогдашнего СССР и Израиля, диктаторский режим Саддама в Ираке, напав на Иран и возбудив националистические чувства арабов против Ирана, послужил препятствием на пути создания единства в исламском мире, результатом чего стала разрушительная и опустошительная война между Ираном и Ираком, которая продолжалась целых 8 лет. Этот раскол наглядно прослеживался в том, как вели себя арабские страны в отношении Ирана и односторонне поддерживали режим Саддама против Ирана. Сегодня после падения в Ираке режима Саддама и с приходом к власти народного правительства усилилась надежда на сплочение и интеграцию исламского мира, но некоторые деспотичные правители и страны вмешивающиеся во внутренние дела исламских государств чинят препятствия на пути интеграции среди мусульманских народов.