A ishin emigrantët hebrenj një "komb"?

Pars Today - Në zemër të konfliktit palestinezo-izraelit është një pretendim themelor: "Një tokë pa komb për një komb pa tokë". Ky slogan sionist është një kombinim i dy supozimeve të gabuara: njëra se Palestina ishte e pabanuar para migrimit hebre dhe tjetra se hebrenjtë ishin një komb pa tokë.

Koncepti i "kombit hebre" nga një perspektivë historike: Historiani izraelit Shlomo Sand beson se emigrantët hebrenj në Palestinë nuk kishin një paraardhës të vetëm, por përkundrazi shumë prej tyre vinin nga komunitete që ishin konvertuar në judaizëm gjatë historisë. Ai shkruan se koncepti i "kombit hebre" nuk është i rrënjosur në historinë reale, por në ideologjinë moderne; një koncept që u riprodhua nga të krishterët evropianë, veçanërisht protestantët, për qëllime fetare dhe politike. Pikëpamja se kthimi i hebrenjve në Tokën e Shenjtë ishte një prelud për ardhjen e dytë të Krishtit dhe fundin e botës u bë një diskurs teologjiko-politik. Thomas Brightman, një prift anglez, ishte një nga të parët që bëri thirrje të qartë për kthimin e hebrenjve në Palestinë. Ky këndvështrim u shpreh më vonë në shkrimet e mendimtarëve si Chateaubriand dhe Napoleoni. Napoleoni e shihte kthimin e hebrenjve si një mënyrë për të fituar mbështetjen e tyre në Palestinë në planin e tij të zgjerimit në Lindjen e Mesme.

Në shekullin e 19-të, Anthony Ashley Cooper (Konti i Shaftesbury-t) ishte një nga politikanët e parë që propozoi publikisht idenë e kthimit të hebrenjve në Palestinë. Në një artikull të titulluar "Shteti dhe Restaurimi i Hebrenjve", ai shkroi se hebrenjtë duhet të ktheheshin në Tokën e Shenjtë dhe se ky kthim do të ishte një prelud për ardhjen e dytë të Krishtit. Ai përdori ndikimin e familjes së tij në këtë drejtim, pasi ishte dhëndri i Lord Palmerston, Kryeministrit Britanik. Në një letër drejtuar ambasadorit britanik në Stamboll në vitin 1840, Palmerston shkroi: "Kthimi i hebrenjve është i dobishëm për osmanët, pasi do të sjellë pasuri dhe zhvillim".

Në vitin 1838, konsullata e parë britanike u hap në Jerusalem. Misioni i saj jozyrtar ishte të inkurajonte emigracionin hebre në Palestinë dhe t'i mbronte ata. James Finn, një nga konsujt e parë britanikë në Jerusalem, foli publikisht për lidhjen midis vendbanimeve hebraike dhe eksodit të palestinezëve. Ai ishte aktiv midis viteve 1845 dhe 1863 dhe më vonë u lavdërua nga historianët sionistë për mbështetjen e tij ndaj projektit të imigracionit hebre.

Gjatë kësaj periudhe, Lëvizja e Tempullit filloi aktivitetet e saj në Palestinë. Ky grup asketikësh të krishterë gjermanë besonin se rindërtimi i Tempullit Hebraik ishte një mënyrë për të shpejtuar kthimin e Krishtit. Ata themeluan vendbanimin e tyre të parë në vitin 1866 në malin Karmel në Haifa dhe më vonë u përhapën në të gjithë Palestinën. Kolonizimi i tyre u bë një model për emigrantët sionistë. Studiuesit gjermanë i kanë quajtur këto aktivitete "Kryqëzata e Heshtur".

Në vitin 1882, filloi vala e parë e imigracionit sionist hebre në Palestinë, e njohur në diskursin sionist si "Aliyah e Parë". Kjo valë përfshinte kryesisht emigrantë hebrenj nga Evropa Lindore. Vala e dytë filloi në vitin 1904 dhe përfshinte emigrantë me prirje socialiste dhe komuniste.

Sionistët gradualisht ndërtuan strukturat fillestare të shtetit hebre, por ata kishin nevojë për mbështetjen e fuqive botërore për të legjitimuar veprimet e tyre. Kjo mbështetje u realizua në formën e Deklaratës së Balfourit më 2 nëntor 1917. "Arthur James Balfour, Sekretari i Jashtëm Britanik, njoftoi në një letër drejtuar Lord Rothschild, përfaqësuesit të komunitetit britanik hebraik, se qeveria e tij mbështeste krijimin e një atdheu hebre në Palestinë.

Kryeministri britanik në atë kohë, David Lloyd George, ishte një i krishterë protestant i devotshëm që besonte se kthimi i hebrenjve në Palestinë ishte një prelud për kthimin e Jezu Krishtit. Ashtu si zyrtarë të tjerë britanikë, ai e shihte Palestinën nga një perspektivë fetare dhe strategjike. Ata preferonin një koloni hebraike ndaj një kolonie myslimane.

Kështu, sionizmi, i cili fillimisht ishte një lëvizje minoritare midis hebrenjve, u bë një projekt politik dhe kolonial falë mbështetjes së imperializmit britanik.

Por pyetja themelore është kjo se a ishin këta emigrantë vërtet pasardhës të hebrenjve që ishin dëbuar nga Palestina dy mijë vjet më parë? Përpjekjet e shkencëtarëve izraelitë për të gjetur një lidhje gjenetike midis hebrenjve të lashtë dhe emigrantëve të rinj nuk kanë qenë ende në gjendje ta vërtetojnë bindshëm këtë pretendim. Dhe një pyetje tjetër: a ishin këta emigrantë një komb? Duket se emigrantët hebrenj në Palestinë nuk ishin domosdoshmërisht një komb i unifikuar me pretendime territoriale, por më tepër një koncept i "shpikur" i ndërtimit të kombit modern bazuar në nevojat koloniale, teologjike dhe politike. Palestina nuk ishte as e pabanuar dhe as nuk kishte nevojë për një "komb pa tokë". Përkundrazi, ajo ishte viktimë e një procesi kolonial që justifikohej nga mitet fetare dhe politike.