Одним из замечательных качеств пророков божьих была их принадлежность к малоимущим слоям общества.

Именно поэтому они всей душой понимали и ощущали боли и страдания малоимущих, голодных и угнетенных. Всевышний Господь в описании тягостей и страданий Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) говорит в священном Коране в суре Утро: «Клянусь светлым утром, клянусь ночью и мраком ее, что твой Господь не покинул тебя и не питает [к тебе] ненависти… Разве не Он нашел тебя сиротой и дал тебе прибежище? Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь. Он нашел тебя нуждающимся и избавил от нужды», (Коран 93:1-3, 93:6-8).

Хотя специалисты предлагают разные анализы причин и философии сиротства  Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!), мы знаем только, что воля Всевышнего Господа заключалась в том, чтобы руководитель всего мира пережил горькие и сладкие моменты жизни, ощутил боли и страдания малоимущих людей и собрал в себе ценный опыт таких переживаний еще до того, как ему была ниспослана миссия управления человеческим обществом, чтобы в его душе возникло сострадание к угнетенным людям и он никогда не забывал о них. Поэтому священный Коран продолжает: «Так не обижай же сироту, и не гони просящего подаяния,» (Коран, 93:9-10, Утро).

Затем Коран указывает на интересный и важный воспитательный момент и велит Пророку: «А о милости твоего Господа возвещай», (Коран, 93:11, Утро).

Несомненно, лидеры, которые живут в богатстве и абсолютном благополучии, а также аристократы, которые не питают никаких эмоциональных и гуманных чувств к малоимущим слоям общества, никак не смогут ощутить их боли и страдания и помочь им в разрешении проблем. Поэтому для того, чтобы Посланник Аллаха ни секунду не забыл о малоимущих, Всевышний велел его светлости в ночь вознесения на небеса: «О, Ахмад! Любовь ко Мне – это проявление доброты к малоимущим и нуждающимся людям. Так приближайся к ним, присутствуй их собрания и отдаляйся от богатых (собирающих богатства, забывших о Господе) и их собраний, ибо в истине, бедные и обездоленные люди – мои друзья», (Иршад аль-Кулуб, 279-280).

Для того, чтобы укреплять в своей душе интерес к низким слоям общества, Великий Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) молился следующими словами: «Боже, сделай мою жизнь и смерть мою подобной жизни и смерти бедных, и в Последний день собери меня в одной группе с бедными людьми», (Аль-Мустадрак Т.1 стр. 538).

Некоторые мусульмане и последователи божественных религий думают, что единственный путь приближения к Господу заключается в совершении религиозных обрядов, и только таким образом они могут приблизиться к Богу. Однако, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) представляет путь приближения к Всевышнему следующим: «… Путь приближения к Господу и входа в число Его близких рабов заключается в любви к беспомощным и обездоленным людям и приближении к ним», (Макарим аль-Ахлякь стр. 171).

Мусульмане, которые называют себя последователями Посланника Аллаха, не только не могут равнодушно относиться к страданиям и тяготам обездоленных людей,  но они должны сострадательно общаться с такими людьми, вблизи знакомиться с их страданиями и стараться разрешить их проблемы. Несомненно, те, которые живут в абсолютном благополучии, никак не ощущают в себе ответственности перед обездоленными и бедными членами общества. Описывая таких людей, которые читают намаз и считают себя верующими, священный Коран говорит в суре "Подаяние": «Думал ли ты о том, кто отрицает расплату [Судного дня]? Это ведь тот, кто гонит сироту, и не призывает [людей] кормить бедняков. Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово, которые лицемерят, и запрещают подавать милостыню», (Коран, 107).

В противоположность этой группе, каждый раз, когда в Коране упоминается о правоверных и поистине верующих в Бога мусульманах, особое внимание уделяется таким качествам, как благотворительность, раздача милостыни и другие формы сострадания, в частности закят, чтобы демонстрировать, что их молитва имеет глубину, которая с одной стороны показывает связь с Всевышним, а с другой, связь с Его созданиями. Это два знаменитых свойства, которые нагляднее всего демонстрировались в религиозном и практическом аспектах жизни религиозных лидеров.

Для того, чтобы показать значение данного вопроса, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) говорит его светлости Али ибн Абуталибу (мир ему!), ночные молитвы которого были известны всем: «О, Али! Поистине, Всевышний даровал тебе любовь и доброту ко всем бедным и беззащитным людям в мире. Будь рад тому, что они твои братья, а они рады, что ты их повелитель и лидер», (Бихар аль-Анвар Т. 39 стр. 306).

Служить малоимущим и бедным людям могут только те, кто общается с ними и отказывает себе в роскоши. Воспитанный самим Посланником Аллаха, его светлость Али, описывая методы Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!) говорит: «Поистине, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) питался на земле, сидя в позе раба, починяя руками своими сандалии свои, зашивая руками своими одежды свои, и садился на осла неоседланного», (Аль-Хаят Т.2 стр.48).

Однажды Омар (впоследствии второй халиф) пришел к Пророку и с удивлением увидел, что его светлость отдыхает на маленькой циновке. Завидев Омара, Посланник Аллаха поднялся, и Омар увидел, что на теле его светлости остались большие отметины. Омар сказал: «Я свидетельствую, что ты – посланник Аллаха, и Всевышний возвысил тебя над Цезарем и Хосровом (персидским царем), хотя они живут в величественных дворцах».

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) ответил: «Разве ты не рад, что им достался тленный мир, а вечная жизнь в ином мире достанется нам»? (Макарим аль-ахлак стр. 157).

Теперь следует спросить, можно ли назвать настоящими мусульманами саудовских правителей, преданных душой и телом США, Европе и сионизму, которые живут в дворцах в абсолютной благополучии на деньги, полученные от кражи нефтяных богатств своего народа, и на эти "нефтедоллары" покупают современную военную технику, посредством которой ежедневно совершают страшные преступления в Йемене, Сирии и Бахрейне?

Жаль, что такие люди, которые нарушают все исламские и гуманные ценности и представляют ислам в американском облике, называют себя последователями сунны Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!).

Одна из проблем, возникших в результате привычки к аристократической роскоши, заключается в том, что постепенно в человеке появляется чувство высокомерия и мегаломании, и в результате он не только не может общаться с малоимущими и угнетенными людьми, но и начинает их оскорбить, такой человек обожествляет роскошь этого тленного мира и думает, что никогда не умрет. В отрицании негативных качеств таких людей священный Коран говорит: «Горе всякому клеветнику, хулителю, который накопил состояние и подсчитал его. Он полагает, что богатство обеспечит ему бессмертие. Так нет же! Ведь он будет ввергнут туда, где сокрушают…», (Коран 104: 1-4, Хулитель).

Однажды, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) сидел в кругу своих сподвижников. В это время пришел бедный человек, одетый в лохмотья, оглянулся по сторонам в поиске пустого места и наконец нашел место, случайно, рядом с богатым и знатным человеком. Как только богач увидел бедняка, он подобрал высокомерно свою одежду и отсел от него подальше.

Увидев его действие, Пророк спросил ему: «Разве ты боялся, что его бедность перейдет к тебе»? Нет, о Посланник Аллаха! – ответил он. То боялся ты, что твое богатство перейдет к нему? – спросил Пророк. Мужчина ответил, нет. Пророк спросил: «Тогда ты боялся, что твоя одежда испачкается»? Нет – ответил он. Тогда Посланник Аллаха спросил: «То почему ты отсел от него»?

Богатый человек, вполне удивленный ответил: «Признаюсь в своей ошибке, и для возмещения поделюсь со своим бедным братом половиной своего богатства».

Бедный человек отказался принимать его предложение. Люди, которые были свидетелями этой сцены, спросили у бедняка о причине отказа. Он ответил: «Я боюсь, что наступит день, когда я начну обращаться к своим бедным братьям-мусульманам с таким же высокомерием», (Аль-Усуль аль-Кафи, Т.2 стр. 26).