"মানুষের আর্তনাদ" ; ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক খাঁচায় মানুষের প্রদর্শন

পার্সটুডে- ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, আন্তর্জাতিক প্রদর্শনী এবং ইউরোপীয় চিড়িয়াখানায় "মানুষের আর্তনাদ" নামে একটি নিষ্ঠুর নাটক মঞ্চস্থ করা হয়েছিল।

ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা "মানুষের আর্তনাদ" খাঁচায় মানুষকে প্রদর্শন করেছিল। এই অনুষ্ঠানগুলি কেবল উপনিবেশবাদী মতাদর্শ এবং বর্ণবাদকে শক্তিশালী করার উপায় হিসাবেই নয়, বরং আদিবাসীদের অমানবিক করে তোলা এবং বিশ্বের কাছে পশ্চিমা “সভ্যতার” একটি চিত্র উপস্থাপন করার জন্যও অনুষ্ঠিত হয়েছিল।

১৮৭০ থেকে ১৯৫০ সাল পর্যন্ত, যখন ইউরোপ নিজেকে মানব সভ্যতার শীর্ষস্থান বলে মনে করত এবং মানবাধিকার ও জ্ঞানার্জনের কথা বলত, তখন ওই মহাদেশের লক্ষ লক্ষ মানুষ প্যারিস, লন্ডন, ব্রাসেলস এবং হামবুর্গের আন্তর্জাতিক মেলায় বাড়িঘর থেকে সহিংসভাবে অপহরণ করে খাঁচায় বন্দী করা মানুষদের দেখার জন্য টিকিট কিনেছিল। তারা তথাকথিত "বর্বরদের" খুব কাছ থেকে দেখার জন্য পশুদের পরিবর্তে খাঁচায় বন্দী মানুষদের দেখেছিল। "মানব চিড়িয়াখানা", যা "জাতিগত প্রদর্শনী" নামেও পরিচিত, ছিল ঔপনিবেশিকতার সবচেয়ে নৃশংস এবং নিয়মতান্ত্রিক প্রচারণা প্রকল্পগুলির মধ্যে একটি। ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদে শিকড় গেড়ে থাকা এই ঘটনাটি কেবল সাধারণ মানুষকে বিনোদন দেওয়ার জন্য তৈরি করা হয়নি, বরং বর্ণগত শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করার এবং ঔপনিবেশিক শাসনকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য উপায় হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। ফ্রান্স, বেলজিয়াম এবং ব্রিটেন, সেই সময়ের "বৈজ্ঞানিক বর্ণবাদ" তত্ত্ব ব্যবহার করে, তাদের মিশনকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য "পশ্চাদপদ মানুষের" একটি চিত্র তৈরি করার চেষ্টা করেছিল। ১৮৮৯ সালে প্যারিস বিশ্ব মেলায় এই ঘটনার সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণ দেখা যায়। এই অনুষ্ঠানে, প্রায় ৪০০ জন আদিবাসী আফ্রিকান এবং অস্ট্রেলিয়ানকে "মানব প্রজাতি" লেবেলযুক্ত খাঁচায় প্রদর্শিত করা হয়েছিল। তাদের প্রায়শই অর্ধনগ্ন রাখা হত, এবং কখনও কখনও বানরের সাথে প্রদর্শিত হত। সেই সময়ের বিজ্ঞানীদের জন্য, এটি ছিল একটি অধ্যয়নের সুযোগ, এবং সাধারণ মানুষের জন্য, এটি ছিল পারিবারিক আনন্দ। এই অনুষ্ঠানগুলিতে, দর্শনার্থীদের খাঁচায় অর্ধনগ্ন অবস্থায় মানুষ দেখানো হত যাতে তারা বুঝতে পারে যে এই মানুষগুলি "প্রাগৈতিহাসিক" এবং "সভ্য" মানুষের থেকে তাদের স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

সবচেয়ে তিক্ত এবং সুসংগঠিত উদাহরণটি ঘটেছে বেলজিয়ামে। বেলজিয়ামের রাজা দ্বিতীয় লিওপোল্ড, যিনি কঙ্গোকে তার ব্যক্তিগত সম্পত্তি করে তুলেছিলেন এবং তার রাবার বাগানে লক্ষ লক্ষ মানুষকে হত্যা করেছিলেন, তিনি ব্রাসেলস আন্তর্জাতিক প্রদর্শনীতে (১৮৯৭) একটি "কঙ্গো গ্রাম" আয়োজন করেছিলেন। এই প্রদর্শনীতে, কঙ্গো থেকে ২৬৭ জন নারী, পুরুষ এবং শিশুকে পুনর্নির্মিত কুঁড়েঘরে বসবাসের জন্য এবং ইউরোপীয়দের কাছে তাদের রীতিনীতি এবং ঐতিহ্য প্রদর্শনের জন্য আনা হয়েছিল। প্রদর্শনীটি কেবল এই লোকদের অপমানিত এবং মানসিকভাবে নিপীড়িত করেনি, বরং বেলজিয়ামের ঔপনিবেশিক শক্তির জন্য একটি প্রচারণার হাতিয়ার হিসেবেও কাজ করেছিল এবং কঙ্গোতে বেলজিয়ামের ঔপনিবেশিকতার অপরাধকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য কাজ করেছিল।

কিন্তু সম্ভবত সবচেয়ে তিক্ত এবং সু-প্রমাণিত ঘটনা হল "ওটা বেঙ্গা"। তিনি ছিলেন একজন কঙ্গোলিজ ব্যক্তি যাকে ১৯০৬ সালে আমেরিকান নৃবিজ্ঞানীরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নিয়ে গিয়েছিলেন এবং নিউ ইয়র্কের ব্রঙ্কস চিড়িয়াখানায় একটি শিম্পাঞ্জি এবং একটি ওরাঙ্গুটানের সাথে একটি খাঁচায় বন্দী করেছিলেন। খাঁচার সাইনবোর্ডে লেখা ছিল: "ওটা বেঙ্গা, কঙ্গোর একজন পিগমি, বানরের সাথে।" প্রজননকারী ম্যাডিসন গ্রান্টের নির্দেশে, চিড়িয়াখানার পরিচালক তাকে "দ্য মিসিং লিংক" হিসেবে আখ্যা দেন যাতে বোঝা যায় যে আফ্রিকানরা বিবর্তনের দিক থেকে ইউরোপীয়দের তুলনায় বানরের কাছাকাছি।

প্রতিদিন ঘণ্টার পর ঘণ্টা তাকে জনতার নজরে রাখা হত। কেউ তাকে নিয়ে হেসেছিল, কেউ পাথর ছুঁড়েছিল, আবার কেউ বেড়া টপকে উঠেছিল ভালোভাবে দেখার জন্য। কিছুক্ষণের প্রতিবাদের পর, ওটা বেঙ্গাকে জনতার উপহাসের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করার জন্য চিড়িয়াখানার মাঠে ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল। অবশেষে ১৯১৬ সালে তিনি আত্মহত্যা করে নিজের জীবন শেষ করেছিলেন।

এই ঘটনাগুলি কেবল একটি প্রদর্শনী ছিল না; এগুলি ছিল একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রকল্প। উপনিবেশিত মানুষকে তাদের এলাকা থেকে টেনে বের করে খাঁচায় পুরে রাখা হত, "আদিম" হিসেবে চিহ্নিত করা হত এবং প্যারিস বা বার্লিনের রাস্তায় নিয়ে গিয়ে সকলকে দেখানো হত যে উপনিবেশ স্থাপনকারীরা "সভ্য"। এখানে, শারীরিক সহিংসতা একমাত্র হাতিয়ার ছিল না; জ্ঞানতাত্ত্বিক সহিংসতাও কাজ করছিল। অ-ইউরোপীয় মানুষের যে চিত্র তৈরি করা হয়েছিল তা কেবল একটি ব্যঙ্গচিত্র ছিল না, বরং আধিপত্যের "বৈধতার" প্রমাণ হিসেবেও কাজ করেছিল। এই উপস্থাপনাগুলি সমষ্টিগত ইউরোপীয় মনে এই বিশ্বাসকে প্রাতিষ্ঠানিক করে তুলেছিল যে উপনিবেশিতদের পশ্চিমা অভিভাবকত্ব এবং হস্তক্ষেপের প্রয়োজন, এবং উপনিবেশ স্থাপন অপরাধ নয় বরং একটি "মানবিক কর্তব্য"।

ঐতিহাসিক সূত্রগুলি দেখায় যে এই লোকদের অনেকেই আর কখনও তাদের বাড়িতে ফিরে আসেননি। কেউ কেউ রোগে মারা যান, কেউ কেউ অপরিচিত ইউরোপীয় ঠান্ডায়, কেউ কেউ বিচ্ছিন্নতার কারণে এবং কেউ কেউ আত্মহত্যা করেছিলেন।

এই ঘটনাগুলি ১৯৫০ এর দশকের গোড়ার দিকে অব্যাহত ছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, নাৎসি বর্ণবাদের নৃশংসতা প্রকাশের সাথে সাথে, এই ধরণের পরিবেশনাগুলিকে আনুষ্ঠানিকভাবে নিন্দা করা হয়েছিল এবং জনসাধারণের দৃষ্টির বাইরে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল।

"মানুষের আর্তনাদ" মানব ইতিহাসের সবচেয়ে অন্ধকার সময়ের একটি প্রতিনিধিত্ব করে; যখন মানুষ, তাদের ত্বক, সংস্কৃতি বা জমির রঙের কারণে, কেবল তাদের মৌলিক অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়নি, বরং পশুদের মতো খাঁচায়ও প্রদর্শিত হয়েছিল। এই পরিবেশনাগুলি এখনও আফ্রিকান সমাজ এবং অন্যান্য উপনিবেশিত মানুষের সম্মিলিত স্মৃতিতে রয়ে গেছে এবং এগুলি এমন একটি শক্তির নিষ্ঠুরতার স্মারক যা আধিপত্য বজায় রাখার জন্য মানবিক মূল্যবোধকে পদদলিত করেছিল।

মানব চিড়িয়াখানা ইতিহাসের অংশ, কিন্তু এমন একটি ইতিহাস যা শেষ হয়নি। যখনই কোনও ব্যক্তিকে তার স্থান বা সংস্কৃতির কারণে "পশ্চাদপদ" বলা হয়, তখনও সেই কান্নার প্রতিধ্বনি শোনা যায়। খাঁচাগুলি হয়তো বন্ধ ছিল, কিন্তু কৃত্রিম সীমানার মধ্যে মানুষকে আবদ্ধ করে রাখা দৃষ্টি এখনও রয়ে গেছে।#

পার্সটুডে/এমআরএইচ/২৫

বিশ্বসংবাদসহ গুরুত্বপূর্ণ সব লেখা পেতে আমাদের ফেসবুক পেইজে লাইক দিয়ে অ্যাকটিভ থাকুন।