Erangan Manusiawi, Pameran Manusia dalam Kandang Kolonial Eropa

Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, di tengah pameran dunia dan kebun binatang Eropa, pertunjukan kejam bernama "Erangan Manusiawi" digelar.

Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, para penjajah Eropa memamerkan manusia dalam kandang "Erangan Manusiawi". Pertunjukan ini tidak hanya sebagai alat untuk memperkuat ideologi kolonialis dan rasisme, tetapi juga untuk merendahkan martabat kemanusiaan penduduk pribumi dan menyajikan citra "peradaban" Barat kepada dunia.

Pada tahun-tahun 1870 hingga 1950, ketika Eropa menganggap dirinya sebagai puncak peradaban manusia dan berbicara tentang hak asasi manusia serta pencerahan, jutaan orang dari benua ini membeli tiket untuk menyaksikan manusia yang diculik dengan paksa dari rumah mereka dan dipenjarakan dalam kandang di pameran-pameran dunia seperti di Paris, London, Brussel, dan Hamburg. Mereka, untuk melihat apa yang disebut "kaum biadab" dari dekat, alih-alih menyaksikan hewan, justru melihat manusia dalam kandang.

"Kebun Binatang Manusia" (Human Zoos), yang juga dikenal sebagai "Pameran Etnologis", merupakan salah satu proyek propaganda kolonialisme yang paling kejam dan terorganisir.

Fenomena ini, yang berakar pada puncak imperialisme Eropa, tidak hanya dirancang untuk hiburan masyarakat biasa, tetapi juga dianggap sebagai alat yang bertujuan untuk membuktikan supremasi rasial dan membenarkan dominasi para penjajah. Prancis, Belgia, dan Inggris, dengan memanfaatkan teori-teori "rasisme ilmiah" (Scientific Racism) pada masa itu, berusaha menciptakan citra "manusia terbelakang" untuk melegitimasi "misi memajukan peradaban" mereka.

Salah satu contoh paling terkenal dari fenomena ini terjadi di Pameran Dunia Paris pada tahun 1889. Dalam acara ini, sekitar 400 orang penduduk asli Afrika dan Australia dipamerkan dalam kandang berlabel "Jenis-Jenis Manusia". Mereka sering dijaga dalam keadaan setengah telanjang dan terkadang dipamerkan di samping monyet atau di "desa-desa buatan" yang dimaksudkan untuk menampilkan gambaran "kehidupan primitif".

Bagi ilmu pengetahuan saat itu, ini adalah kesempatan studi, dan bagi masyarakat biasa, ini adalah hiburan keluarga. Dalam pertunjukan ini, orang-orang yang setengah telanjang dalam kandang diperlihatkan kepada pengunjung untuk ditanamkan keyakinan bahwa mereka ini adalah "prasejarah" dan memiliki perbedaan mencolok dengan manusia "beradab".

Contoh paling pahit dan terorganisir terjadi di Belgia. Leopold II, Raja Belgia yang menjadikan Kongo sebagai milik pribadinya dan membunuh jutaan orang di perkebunan karet, menggelar "desa Kongo" di Pameran Internasional Brussel (1897).

Dalam pameran ini, 267 perempuan, laki-laki, dan anak-anak dari Kongo dibawa untuk tinggal di gubuk-gubuk rekonstruksi dan memamerkan adat istiadat mereka kepada orang Eropa. Pameran ini tidak hanya menyebabkan penghinaan terhadap orang-orang ini dan tekanan psikologis bagi mereka, tetapi juga berfungsi sebagai alat propaganda bagi kekuatan kolonial Belgia dan melayani pembenaran kejahatan kolonialisme Belgia di Kongo.

Namun mungkin kasus paling pahit dan terdokumentasi adalah nasib "Ota Benga". Ia adalah seorang pria Kongo yang pada tahun 1906 dibawa oleh para antropolog Amerika ke Amerika Serikat dan ditempatkan di Kebun Binatang Bronx, New York, dalam sebuah kandang bersama seekor simpanse dan seekor orang utan.

Di papan kandang tertulis: "Ota Benga, seorang pigmi dari Kongo, di samping monyet-monyet." Atas perintah Madison Grant, seorang pendukung eugenika, direktur kebun binatang memberinya label "Mata Rantai yang Hilang" (The Missing Link) untuk mengesankan bahwa orang Afrika secara evolusioner lebih dekat ke monyet daripada orang Eropa.

Setiap hari ia berjam-jam berada di hadapan tatapan massa. Ada yang menertawakannya, ada yang melemparinya dengan batu, ada pula yang memanjat pagar untuk melihatnya lebih jelas. Setelah beberapa saat, menyusul protes yang terjadi, Ota Benga dibebaskan di area kebun binatang sehingga menjadi sasaran ejekan massa. Ia akhirnya mengakhiri hidupnya dengan tembakan pada tahun 1916.

Fenomena ini bukan sekadar pertunjukan; ini adalah proyek epistemik. Masyarakat jajahan ditarik keluar dari konteks kehidupan mereka, ditempatkan dalam kandang, diberi label "primitif", dan dibawa ke jalan-jalan Paris atau Berlin untuk menunjukkan kepada semua orang bahwa penjajahan sedang "memajukan peradaban".

Di sini, kekerasan fisik bukan lagi satu-satunya alat; kekerasan epistemik juga ikut bekerja. Citra yang dibangun tentang manusia non-Eropa, tidak hanya sekadar karikatur, tetapi juga berfungsi sebagai dokumen untuk "kebenaran" dominasi. Pertunjukan ini melembagakan dalam benak kolektif orang Eropa keyakinan bahwa yang dijajah membutuhkan perwalian dan intervensi Barat, dan bahwa kolonialisme bukanlah kejahatan, melainkan sebuah "tugas kemanusiaan."

Sumber-sumber sejarah menunjukkan bahwa banyak dari orang-orang ini tidak pernah kembali ke rumah mereka. Sebagian meninggal karena penyakit, sebagian karena dinginnya Eropa yang asing bagi mereka, sebagian karena kerinduan, dan sebagian lagi bunuh diri.

Fenomena ini berlanjut hingga awal tahun 1950-an. Setelah Perang Dunia II dan dengan terbongkarnya kekejaman rasisme Nazi, jenis pertunjukan ini secara resmi dikutuk dan lenyap dari ruang publik. Namun lenyap dari pandangan publik, bukan berarti lenyapnya struktur-struktur mental yang memungkinkan pertunjukan ini. Bahasa berubah, tetapi cara memandang "yang lain" masih berlanjut dalam bayang-bayang prasangka-prasangka itu.

"Erangan Manusiawi" menunjukkan salah satu masa paling kelam dalam sejarah umat manusia; masa ketika manusia, karena warna kulit, budaya, atau tanah air mereka, tidak hanya kehilangan hak-hak dasar mereka, tetapi juga dipamerkan dalam kandang seperti hewan. Pertunjukan ini masih membekas dalam ingatan kolektif masyarakat Afrika dan masyarakat terjajah lainnya, dan mengingatkan pada kekejaman kekuasaan yang demi mempertahankan dominasinya, menginjak-injak nilai-nilai kemanusiaan.

Kebun binatang manusia adalah bagian dari sejarah, tetapi sejarah yang belum berakhir. Setiap kali seorang manusia, karena kepemilikannya pada suatu tempat atau budaya, disebut "terbelakang", gema erangan itu masih terdengar. Mungkin kandang-kandang telah disingkirkan, tetapi tatapan-tatapan yang memenjarakan manusia di dalam batas-batas buatan, masih tersisa.(PH)